Por Fabio José da Silva

Definição de hesicasmo

O termo Hesicasmo foi derivado de esychia = quietude, calma, paz, silêncio - é um método de realização espiritual usado principalmente por monges na igreja cristã oriental. A fadiga do coração é o esforço de quem percorre o caminho hesicasta. 

Esta parte da vida é usada para definir a práxis ou technè, na qual pensamentos apaixonados são erradicados = logismoi, e um estado de devota impassividade = apàtheia deve ser alcançado, prelúdio para a catástase final, estágio de contemplação e união que envolve uma espécie de divinização na vida. 

Esychia é um pré-requisito da ascese, mas também um ponto de chegada. Entre os 2, há uma luta difícil para a qual as metáforas do guerreiro são freqüentemente usadas. O coração de pedra deve ser transformado em um coração de carne (cf. Ez 36.26-28). 

Essa "cirurgia cardíaca" renunciada por Deus revela a "cardiopatia" de Nós seres humanos, que embora tendo uma lei muito boa para nos orientar, simplesmente não conseguimos amar a Deus de todo coração; nosso coração é enganoso e corrompido e assim acabamos cada vez mais longe do Senhor. Precisamos de uma intervenção radical (KEPLER, 2019: 2019). 

Haja visto que o coração humano, não visto aqui somente como um órgão vital do corpo humano, mas é também a sede das emoções humanas, que se encontra corrompida devido a nossa natureza estar completamente rachada pelo pecado original de nossos primeiros pais. 

Portanto, como o próprio Apóstolo Paulo afirma que “todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus (cf. Romanos 3.23), sendo assim, todos nós devemos efetuar uma metanoia em nossas vidas, um caminho de conversão e retorno para Deus, e durante este itinerário todos nós deveremos passar por um processo de purificação a fim de que possamos tomar posse da Bem-aventurança descrita por Mt, 5.8: “Felizes os de coração puro, porque eles verão a Deus”.

Comentando sobre este aspecto, Simeão o Novo Teólogo irá ressaltar que 

Temos que compreender bem que a pureza de coração não é uma virtude, nem dez, que se poderiam conseguir, mas trata-se de todas as virtudes por sua vez, reunidas em uma só e levadas com perseverança até o final. Ainda assim, todas as virtudes são incapazes por si só de alcançar a pureza do coração sem a ação e a presença do Espírito Santo (RIBAS, 1995: p. 69). 

Entretanto de que modo podemos ser dóceis ao Espírito Santo para que possamos trilhar este caminho de purificação do coração? Segundo o Pe. Javier Ribas, este objetivo pode ser alcançado por meio da 

humildade, como trabalho e como dom ao mesmo tempo, é um exercício de transparência que revela a morada secreta do coração. Esta transparência desvela a profundidade do homem e a presença de Deus no coração da mesma. Assim, a sexta bem-aventurança se desenvolve em duas dimensões: por um lado, o coração purificado ve a Deus; por outro, vendo a Deus dentro de si, o homem descobre a profundidade de seu próprio coração. Deste modo, o homem alcança a plenitude de seu ser: é restabelecida sua semelhança com Deus, de modo que se revela nele a imagem plena e perfeita de Deus, no Deus que creou ao homem "a sua imagem e semelhança" (Gn 1.26). Poderia dizer se, pois, que o coração é esse lugar onde a verdadeira identidade humana é restabelecida. O coração é um lugar no sentido de que o centro do ser humano nele que se unificam todas as demais partes (RIBAS, 1995: p. 70). 

Sendo assim este itinerário a ser percorrido não deve ser pautado por sentimentalismo extravagante e excessivo. Teófanes, o Recluso, distingue os sentimentos naturais dos espirituais, observando que o primeiro fruto da oração deve ser o temor a Deus e a contrição. Há desconfiança em relação ao êxtase e às visões. 

Segundo Javier Ribas (1995: p. 72), este processo de unificação do coração do ser humano ocorre mediante uma tripa atividade, a saber:

1. Pelo trabalho da temperança, graças a qual o homem domina seu corpo. Através da energia do coração, o corpo é purificado de suas paixões. Porque não é o corpo que devemos anular, mas o quê lhe tiraniza. Porque o corpo em si, diz Paulo, "é o templo do Espírito Santo que habita em nós" (1 Cor 6.19), e "nós somos a casa de Deus" (2 Cor 6.16).

2.  Uma vez que o coração consegue apagar e guardar as lutas e desordens dos impulsos corporais, a alma pode dedicar-se a reflexão, que é sua atividade por Excelência, concentrar-se no pensamento de Deus e elevar-se até Ele.

3.  Deste modo, o espírito pode consagrar se então inteiramente a oração que é sua atividade mais própria, e abrir-se assim a contemplação de Deus.

Entretanto surge aqui a necessidade de efetuar uma distinção entre o espírito (noûs e o coração (Kardía) que de certo modo é muito sutil e difícil de precisar:. 

Para tratar de esclarecer esta diferença, é necessário dizer que o coração é o lugar, o espaço, o centro, o órgão, à força interior unificadora e integradora de todo ser humano pelo contrário, o espírito seria uma parte mais delimitada do homem, concentrada na função do conhecimento espiritual. Podemos dizer que o espírito é "órgão" deste conhecimento, o “órgão” da visão de Deus. [...]  sendo assim, quando a luz divina quer manifestar-se a, é o espírito, e não coração, o que vê a Deus: "o espírito que tem sido considerado digno de contemplar essa tal luz, transmitir ao corpo que está vinculado a ele as marcas da Beleza Divina. Porque o espírito é a mediação entre a graça de Deus e a espessura da carne e leva em si a força dos débeis". [...] Ou seja, é o espírito o que vê a Luz, porém unicamente pode vê-la na medida em que permanece no coração, em um coração que alcançou sua plena pureza: "quando o coração conseguiu eliminar de si toda a classe de imaginação, o espírito está em seu estado natural, disposto a deixar-se levar por todo tipo de contemplação deliciosa, espiritual e amada por Deus". A atenção a purificação do coração é obra da vigilância (nepsis), e a atenção a que o espírito permaneça no interior do coração é obra da oração (cf. RIBAS, 1995: p. 73-76). 

Podemos assim ver de forma panorâmica todo o itinerário que aquele que se propõe e viver a prática do hesicasmo irá percorrer durante seu processo de purificação do coração.  

Esta espiritualidade não ficou somente restrita aos cristãos Ortodoxos do Oriente, contudo no Ocidente foi registrado um aumento especialmente após a declaração conjunta do patriarca de Constantinopla e o Papa Paulo VI, que sancionou a remissão das respectivas excomunhões do cisma de 1054. 

O hesicasmo no transcorrer da história da elaboração desta espiritualidade, também foi capaz tecer uma roupagem teológica, devido a necessidade de se defender também de vários opositores que eram contrários a esta prática de espiritualidade.  

Embora o hesicasmo e a recitação de orações curtas e repetitivas, tais como a oração de Jesus, sejam práticas antigas, já exemplificadas muitas vezes pelos primeiros Padres, o hesicasmo é associado de modo particular a figura de São Gregório Palamas (1296-1359), monge de Atos, e depois Bispo da cidade de Tessalônica (atual Thessaloniki, Grécia), e se esforçou para apresentar uma justificativa teológica para essa prática, combatendo os que difamavam, e assim garantiu o lugar central do hesicasmo na espiritualidade Ortodoxa até a época atual. As obras de Palamas como Tríades em Defesa dos Santos Hesicastas, apresentam o argumento de que o objetivo da oração contemplativa é o conhecimento de Deus e Deus realmente se comunica ao ser humano em oração. Seus opositores afirmavam que Deus, em essência é incognoscível. As teses de São Gregório Palamas foram, ratificadas por Concílios realizados em Constantinopla em 1347 e 1351 (POKROVSKY, 2010: p. 35-36).

Mesmo com o passar dos anos, ainda em nossos dias, o hesicasmo é frequentemente percebido de modo distorcido por muitos, que o acabam  considerando como um tipo de yoga cristã. O risco é parar na oração sozinho, tornando-se uma técnica que nos permite avançar apenas com meios humanos, portanto de uso mágico. 

Outra perspectiva no nível psicológico diz respeito à aspiração dos leitores de textos como a Filocalia (philokalia) a uma intensificação do caminho da perfeição interior também no Cristianismo.

Referências

KEPLER, Karl H., editor. Bíblia de Estudo Conselheira. Barueri, Sociedade Bíblica do Brasil, 2019.

POKROVSKY, Gleb. O caminho do Peregrino: comentado e interpretado. 10 ed., São Paulo, Editora Pensamento, 2010.

RIBAS, Javier M. Los Caminos Del Corazón: El conocimiento espiritual en la "Filocalia". Bilbao, Sal Terrae, 1995.

O SENTIDO DA ADVERSIDADE

Por Fabio José da Silva

Escuta:

Amados, não se surpreendam com o fogo que surge entre vocês para os provar, como se algo estranho lhes estivesse acontecendo. Mas alegrem-se à medida que participam dos sofrimentos de Cristo, para que também, quando a sua glória for revelada, vocês exultem com grande alegria (1 Pedro 4. 12-13).

Pensar:

Qual é o significado dos tempos difíceis em nossas vidas? O que Deus está tentando fazer? O que ele está tentando nos ensinar? O Apóstolo Pedro quando escreveu esta carta ele a destinou aos eleitos de Deus e peregrinos, ou seja, “pessoas que residiam temporariamente na terra, mas cujo lar está no céu (cf. 1 Cr 29.15; Sl 39.12; Hb 13.14) (BARKER, 2003: p. 2127). 

Entretanto, o fato de sermos eleitos por Deus, não quer dizer que não passaremos por adversidades, tanto que nesta pequena perícope ele nos exorta que quando a vida ficar realmente difícil, não devemos pensar que Deus não está no comando. Em vez disso deveríamos nos alegrar, pois somente estamos passando por um processo de refinamento espiritual, logo, se o cristão deve ser um outro Cristo, sendo assim não devemos esquecer jamais que o próprio Cristo passou por sofrimentos (cf. PETERSON, 2014: p. 1537).

Nesta perspectiva ressalta o Pe. Gabriel de Santa Maria Madalena, OCD, que 

o Filho de Deus veio ao mundo e salvou os homens assumindo a sua natureza passível, com a qual espiou seus pecados e santificou, no sofrimento, todas as dores da humanidade. Para se poderem encontrar com Ele, os homens devem, por sua parte aceitar o sofrimento. Mas o sofrimento do cristão não pode resolver-se numa resignada paciência, como que forçada por que não pode evitar-se. À imitação de Cristo, a paciência cristã é uma aceitação livre daquilo que, na vida, crucifica em amorosa conformidade com a vontade de Deus por meio desta adesão voluntária, o cristão assemelha-se a Cristo paciente e o seu sofrimento torna-se participação no mistério de Cristo. A paciência, assim entendida não envilece o homem, não o transforma em escravo de situações dolorosas, das quais não sabe ou não pode libertar-se, mas torna-o capaz de voluntariamente abraçar qualquer sofrimento que Deus permite na sua vida, com disponibilidade de amor, de União a Cristo crucificado e ressuscitado (MADALENA, 1993: p. 252).

Os sofrimentos e as adversidades não devem ser para o cristão uma causa de vergonha, mas antes de tudo um motivo para glorificar a Deus de modo que 

Deus quer o bem de seus filhos e a eles oferece a vida em abundância. Não há nenhum fundamento para que o cristão busque o sentido de sua vida no sofrimento - isso seria masoquismo, não cristianismo. Estes versos falam do choque entre os valores do Reino de Deus e os seculares; ou seja, uma tensão inevitável e que às vezes nos faz "co-participantes dos sofrimentos de Cristo" (ver. 13). Mas isso não é algo que se busca: quando Deus quiser permitir, acontecerá, e então será utilizado para suas bênçãos (KEPLER, 2019: p. 1979).

As provações da vida são um dos melhores meios pelos quais aprendemos muito mais sobre nós mesmos, ou seja, mediante elas começamos:

1. A ter compaixão, sabendo nos colocar no lugar de quem já passou por onde já estivemos;

2. Esperar com paciência;

3. O quanto isso é valiosa a esperança e como por meio dela podemos fortalecer e nutrir nossa fé no Senhor.

Em alguns momentos de nossa vida Deus permite que sejamos conduzidos ao fim de nossos recursos para que possamos descobrir a vastidão dos seus. 

Não ouvimos muitos sermões ou pregações sobre quebrantamento hoje, mas em todos os quatro evangelhos Jesus nos ensinou a negar a nós mesmos, tomar nossa cruz diariamente e segui-lo. Não conheço nenhuma maneira indolor de morrer para nós mesmos, isto é, abandonar velhos e maus hábitos e perseguir o ideal que o Senhor espera de nós, que pelas circunstâncias prementes da vida, da angústia, da adversidade. Fases que são naturais e necessárias e que muitas vezes se tornarão o melhor que nos pode acontecer.

        “Se não há dor, não há ganho”, diz o fisiculturista. Isso não é verdade no reino espiritual também? Vejamos o que o autor da carta aos Hebreus nos ensina: que Nenhuma disciplina parece ser motivo de alegria no momento, mas sim de tristeza. Mais tarde, porém, produz fruto de justiça e paz para aqueles que por ela foram exercitados (Hb 12.11).

Somente os verdadeiros filhos de Deus passam por sofrimentos, que são enviados e permitidos pelo Pai celestial. O termo traduzido como “disciplina” tem, no original, um parentesco com “ginásio de academia”, que indica um treinamento, com exercícios que produzirão bons resultados (KEPLER, 2019: p. 1962). 

Ronald A. Beers (2003: p. 1747), comentando este versículo, ressalta que podemos responder à disciplina de quatro maneiras: 

1. Podemos aceitá-la com resignação; 

2. Podemos aceitá-la com autocomiseração, considerando que realmente não a merecemos; 

3. Podemos ficar irados e ressentidos em relação a Deus;

4. Por fim, podemos aceitá-la com gratidão, como a resposta apro­priada que devemos a um Pai amoroso.

Vemos assim que, o caráter comprovado de um verdadeiro cristão, vem da perseverança nas provações da vida, pois como afirma o Apóstolo Paulo, seja qual for a adversidade que estivermos enfrentando devemos continuar expressando nosso louvor, mesmo que estejamos cheios de problemas, porque sabemos que os problemas podem desenvolver em nós paciência e como a paciência, por sua vez forja o aço temperado da virtude mantendo-nos atento quanto ao que Deus pretende fazer; desse modo, passamos a ter esperança. Com essa expectativa, jamais nos sentiremos enganados. A verdade é que nem temos como reunir todas as vasilhas necessárias para encher com tudo que Deus generosamente derrama sobre nossa vida, por meio do Espírito Santo (cf. Romanos 5.3-5). 

[...] O Espírito Santo sustenta a nossa vida e nos dá entendimento sobre as circunstâncias; assim, aprendemos a caminhar mesmo na adversidade. Note que estão previstas situações em que passaremos por sofrimentos, teremos de exercitar a paciência e manter a esperança, sempre garantidos pelo amor de Deus em vez de um castigo por erros cometidos - como era sobre a Velha Aliança -, os sofrimentos para quem está em Cristo, em paz com Deus, são utilizados para produzir mudança em nosso coração, enriquecendo de caráter, com incremento de perseverança/paciência, aprovação de Deus (experiências com Deus) e esperança, combinando em mais amor no coração (KEPLER, 2019: p. 1786).

Enfim, tenhamos sempre em mente que cada grande período de crescimento pessoal em nossas vidas e ministérios sempre serão precedidos por um grande período de testes, sendo assim comece a mudar hoje mesmo a sua percepção sobre o sofrimento pelos quais você tem vivenciado, procurando vê-los a partir de hoje como uma oportunidade oferecida por Deus a você, com a finalidade de fazer de você uma pessoa mais amorosa.

Orar:

        Senhor, submeto-me às tuas provas para poder chegar ao fim dos meus recursos e felizmente descobrir os Teus. Amém.

Referências:

BARKER, Kenneth, editor. Bíblia de Estudo NVI. São Paulo, Editora Vida, 2003.

BEERS, Ronald A., editor. Bíblia de Estudo Aplicação Pessoal. Rio de Janeiro, CPAD, 2003.

KEPLER, Karl H., editor. Bíblia de Estudo Conselheira. Barueri, Sociedade Bíblica do Brasil, 2019.

MADALENA, Gabriel de Santa Maria. Intimidade Divina: meditações. 4ª ed., Paço de Arcos, Edições Carmelo, 1993.

PETERSON, Eugene H. Bíblia de Estudo A Mensagem. São Paulo, Editora Vida, 2014.